Den första artikeln i vår serie om några av den moderna vänsterns förgrundsfigurer handlade om den italienske kommunisten Antonio Gramsci. Föreliggande artikel ska handla om ungraren George Lukács. Lukács kom från en välbärgad familj. Pappan var bankir med goda kontakter i det habsburgska imperiet. Kejsaren hade bestått familjen med adelstitlar, så sonen George var baron. Lukács deltog heller inte i första världskriget. Han var undantagen militärtjänstgöring på grund av familjens sociala ställning. Medan Lukács vänner skickades till fronten, tillbringade han själv dagarna med att fördjupa sig i marxistisk filosofi.

George Lukács. Källa: Horst Sturm.

En ung, fanatisk kommunist

Lukács gick med i det ungerska kommunistpartiet 1918. Efter första världskriget kollapsade det habsburgska imperiet och ungerska kommunister och radikala socialister såg en chans att uppföra en rådsrepublik på ungersk mark. Lukács var en entusiasterna. Han blev biträdande utbildningskommissionär i den Ungerska Sovjetrepubliken ett år senare. Som utbildningskommissionär förespråkade han öppet röd terror. Han rensade universiteten på lärare som inte var kommunister och beordrade avrättningar.
Den ungerska sovjeten blev en kortlivad historia och varade endast i drygt fyra och en halv månad. Efter det att rumänska trupper hade invaderat kommuniststaten, flydde Lukács till Wien där han träffade Antonio Gramsci. Några år senare publicerade han sin kanske mest kända essäsamling: Historia och klassmedvetande.
Lukács var en fanatisk kommunist. Hans marxistiska övertygelse var så stark att den hade religiösa övertoner. Han brukade säga att man inte blir marxist genom att läsa böcker, man konverterar till marxismen.
Lukács tillbringade andra världskriget i Moskvas Marx-Engelsinstitut. Åtta av tio ungerska kommunister i Sovjetunionen avrättades av Stalin. Lukács överlevde genom att ta avstånd från alla de kommunister som han hade sagt sig beundra, inklusive sig själv. Bukharin hade fördömt Historia och klassmedvetande och Lukács instämde i kritiken och sade att hans bok var fascistisk och att boken därför var en fiende till proletariatet.
Efter det andra världskriget återvände Lukács till Ungern. Ungern var nu en del av det kommunistiska östblocket och Lukács en del av den kommunistiska byråkratin. Han fortsatte att fördöma och förfölja icke-kommunister.

Den unge Marx

Lukács kanske största bidrag till den moderna vänstern var upptäckten av den unge Marx. Lukács gjorde denna upptäckt under kriget när han befann sig i Sovjetunionen. Marx-Engelsinstitutet var vid denna tidpunkt ett enormt arkiv med marxistisk litteratur och det var där som Lukács hittade de så kallade Parismanuskripten. Parismanuskripten är kontroversiella i den marxistiska rörelsen. Marx författade dem som ung man när han befann sig i exil i Frankrike. Den franske marxisten Louis Althusser hävdade på 60-talet att Parismanuskripten tillhör Marx’ förvetenskapliga period och att de inte innehåller något av värde. Många marxister har emellertid framfört en motsatt uppfattning och sagt att texterna förtjänar att tas på största allvar.

För att förstå Parismanuskriptens betydelse måste man förstå det centrala temat i klassisk, tysk filosofi: förhållandet mellan subjekt och objekt.
Immanuel Kant menade att vi människor är ett slags dubbelnaturer. Vi har en kropp som är underordnad naturens lagar. Vi är också självmedvetna och som sådana förefaller vi inte vara en del av naturens ordning. Vi kan avstå från att utföra handlingar som vi vill utföra och vi kan göra saker som vi inte vill göra.
Hegel menade att denna frihet inte är given. Den har tvärtom en historia.
Hegel skiljer mellan medvetande och självmedvetande. Människan inleder resan mot självmedvetande som medveten. Det innebär att vi är medvetna om vad som pågår i vår omvärld, men att vi inte attribuerar våra tankar till oss själva. Eftersom vi på denna nivå inte gör en distinktion mellan oss själva och omvärlden är vi inte självmedvetna.
I den meningen liknar vi djur.
Ett rudimentärt självmedvetande utvecklas först när världen börjar göra aktivt motstånd mot våra planer, till exempel när andra individer utmanar oss. Hegel beskriver denna process i Andens fenomenologi. I den så kallade herre-slavdialektiken har herren uppnått detta rudimentära självmedvetande. Han har gjort det i den segerrika kampen mot sina rivaler som han har förslavat.
Hegel menar att självmedvetande förutsätter två saker. För det första: det kräver aktivitet. Vi blir självmedvetna genom att skapa en värld i vilken vi kan spegla oss, en värld i vilken vi kan peka på saker och säga: “Det där har jag skapat”.
För det andra: bekräftelse. Det räcker, fortsätter Hegel, inte med att vi är medvetna om oss själva, andra människor måste bekräfta vår identitet för att den ska stabiliseras. De måste säga: “Det där har du skapat”.
Herren självmedvetande är därför hotad. Skälet är inte endast att han inte arbetar, han kan inte få sin identitet som herre bekräftad av slaven. Slavens åsikter är värdelösa därför att han, i herrens ögon, inte är mer värd än en hund. Slavens situation är annorlunda. Han transformerar världen med sitt arbete. Han gör det förvisso på order av herren, men världen är en produkt av hans, inte herrens, ansträngningar. Detta medför att han sakta utvecklar ett självmedvetande.
Herren blir alltmer passiv, han blir alltmer lik den individ som han förslavade, medan slaven blir alltmer lik den herre som förslavade honom. Medan herrens självmedvetande successivt försvagas, växer slavens självmedvetande i styrka. Hegel menar att det leder till att rollerna kastas om. Arbetet har gjort slaven medveten om sin vilja och vad den kan åstadkomma, herrens vilja har, på grund av inaktivitet och brist på erkännande, atrofierat. Det leder till att slaven gör uppror. Han förslavar herren och blir ny herre.
Denna våldsspiral upphör först efter det att kontrahenterna har insett att det endast finns ett sätt att stoppa den: subjekt-objektrelationerna måste ersättas med subjekt-subjektrelationer. Kampen upphör först när de involverade behandlar varandra som mål, inte som medel, när de, med Kants ord, accepterar det kategoriska imperativet. Det är först efter det att slaven och herren betraktar varandra som jämlikar som de kan ge varandra det erkännande som de åtrår. I det ögonblicket blir självmedvetandet universellt.

Marx var djupt imponerad av Hegels filosofiska drama, men han ansåg att Hegels argument var för abstrakt. Hegel talar om herrar, slavar och dominansrelationer, Marx ville tala om arbetare, kapitalister och exploatering.
I Parismanuskripten hävdar Marx att människan är kreativ till sin natur och att hon uttrycker sin kreativitet i arbete. Det kapitalistiska systemet är emellertid baserat på privategendom och det gör det omöjligt för individen att uttrycka sin kreativitet. Under kapitalismen är arbetet inte ett mål, utan ett medel. Arbetaren måste sälja sin arbetskraft för att överleva. Under privategendomen är arbetet inte en kreativ aktivitet och skälet är att all produktion är profitorienterad istället för behovsorienterad. Människan separeras på detta sätt från sin essens som skapande varelse. Hon alieneras från sig själv.
Hegels slav är inte medveten om sig själv som subjekt, Marx’ arbetare är inte medvetna om sin klasstillhörighet. Arbetaren är kugge i ett kapitalistiskt maskineri, ett objekt. Klassmedvetenheten utvecklas i arbetet med att omforma världen. Det är när detta klassmedvetande är fullt utvecklat som kampen för socialism inleds.
Under socialismen är privategendomen upphävd. Under socialismen producerar människan för behov, inte för en marknad. Först då kan människan fritt uttrycka sin kreativitet. Först då är världen en spegelbild av hennes intentioner. Först då har marknadens anonyma dominans av människan ersatts av rationell planering. Först då är alienationen är övervunnen.
Denna teori skulle i dess olika versioner få ett enormt inflytande på socialism och kommunism.

Kant, Hegel, Marx

Lukács hatade det liberala samhället. Han sade att det bör destrueras så snabbt som möjligt och till vilka kostnader som helst. För honom var kommunistisk etik en fråga om taktik: det som gagnar kommunistpartiet är moraliskt, allt annat är omoraliskt. Om socialismens seger kräver att kommunister agerar ondskefullt, ska de göra det.
För att förstå Lukács kapitalismkritik, måste vi återvända till den klassiska, tyska filosofin.
Kant menade att den värld som vi observerar är en subjektiv konstruktion. När vi betraktar världen ser vi ting som befinner sig på bestämda platser vid bestämda tidpunkter och som är kausalt relaterade till varandra.
Innebär det att tid, rum och kausalitet också existerar?
Kant svarade “Nej”. Tid, rum och kausalitet är egenskaper hos oss, inte verkligheten. Vi strukturerar verkligheten i termer av tid, rum och kausalitet därför att det gör det möjligt för oss att navigera den.
Vad verkligheten är oberoende av dessa kategorier är omöjligt för oss att veta. Verkligheten, för Kant, håller sig på nivån för framträdelser.
Hegel gjorde en distinktion mellan essens och framträdelse och hävdade att essenserna är verkligheten medan framträdelserna är det sätt varpå essenserna manifesterar sig. Han menade också, till skillnad från Kant, att vi kan ha kunskap om denna essensverklighet.
Marx följde Hegel på denna punkt. Hans målsättning var att visa att kapitalismen i realiteten baseras på exploatering och han gjorde det genom att skilja mellan värde (essens) och pris (framträdelse).
Borgerlig nationalekonomi beskriver arbetsmarknaden som en serie av ekonomiska transaktioner. I en marknadsekonomi är arbetet en vara. Därför har det också ett pris. Arbetaren kan således sälja sin arbetskraft till en kapitalist mot en summa pengar.
Marx nöjde sig inte med det. Han menade att det faktum att det existerar priser tarvar en förklaring. Varför existerar det priser?
Marx’ svar var: därför att det existerar värde. Det är inte priserna som gör varubyten möjliga, utan varornas värde. Värdet är en essens som utgör en del av varan och det skapas exklusivt av arbete. Priset är alltså ett epifenomen. Det tillhör nivån av framträdelser. Det måste vara på det viset, menade Marx. Om arbetarens lön motsvarade det av arbetet skapade värdet, hade kapitalisten inte kunnat göra en profit. Värde och pris är därför olika saker. Detta är kärnan i Marx’ kapitalismkritik. Marx ekonomiska analys är en politisk ekonomi. Den är politisk därför att den vill visa att arbetarklassen är exploaterad. Borgerlig nationalekonomi är ovetenskaplig därför att den döljer essensen-värdet och fokuserar på framträdelsen-priset.

Lukács kapitalismkritik

Hegels distinktion mellan essens och framträdelse är central i Lukács’ marxistiska inkvisition. Han använde den inte endast för att anklaga det kapitalistiska systemet för att exploatera arbetarklassen, utrustad med denna distinktion avfärdade han allt det som vanliga människor uppskattar som illusioner i kapitalismens tjänst.
Teorier av denna typ hade blivit nödvändiga på 1920-talet. Kommunism och socialism förutsätter kriser. Utan kriser förlorar de sitt existensberättigande.
Kommunister och socialister som orkade tänka själva kunde se att människor fick det stadigt bättre under kapitalismen. Kapitalismen var långt ifrån perfekt, men systemet verkade fungera och inget talade för att det skulle bryta samman. Inte heller verkade människor plågas av alienation.
Lukács menade att egentligen hade ingenting förändrats. Beväpnad med Hegels distinktion mellan essens och framträdelse hävdade han att det materiella välståndet och de politiska friheterna var illusioner. Inte heller spelade det någon roll att människor inte kände sig alienerade eller att de inte upplevde att kapitalismen reducerade dem till objekt. Om marxismen säger att människor under kapitalismen är alienerade och objektiverade, är de alienerade och objektiverade.
Med andra ord: samhällets essens hade inte förändrats. Under ytan pågick samma exploatering av arbetarklassen.
Lukács förklarade aldrig varför planekonomier är lösningen på alla dessa problem. Varför skulle människor vara mindre alienerade i ett samhälle i vilket alla är statsanställda? Varför är det ett problem att människor säljer sin arbetskraft? Alternativet är ju slaveri.
Lukács var en intellektuell stalinist och hade samma syn på arbetare som Gramsci. Han visste att de flesta arbetare inte är revolutionärt sinnade. Att identifiera proletariatet med verkliga proletärer var, för Lukács, därför ett allvarligt teoretiskt misstag. Det teoretiska proletariatet är alltid revolutionärt och underordnar sig alltid det älskade kommunistpartiet.

Gramsci, Lukács och den moderna vänstern

Frankfurtskolan var inspirerad av Antonio Gramsci och George Lukács. Från Gramsci kom emfasen på infiltration av det borgerliga samhällets institutioner. När Herbert Marcuse fick frågan om han trodde att kampen för socialism skulle tyna bort efter Vietnamkriget, svarade han att han var övertygad om att den skulle överleva på universiteten.
Lukács lärde Frankfurtteoretikerna att det inte spelar någon roll vad människor tycker och tänker. Den kapitalistiska verkligheten är en illusion och endast marxistiska intellektuella kan se genom alienationens dimridåer.

Nästa artikel ska följaktligen handla om Frankfurtskolan.